Tartaria tablets

Din http://isida-project.org/turkey_2018/gt_en.htm << Practic, reliefurile de pe stâlp conțin imagini cu animale, rareori – părți ale figurilor umane, precum și diverse simboluri și pictograme. Klaus Schmidt și Joris Peters în articolul lor “Animals in the symbolic world of Pre-Pottery Neolithic Göbekli Tepe, south-eastern Turkey: a preliminary assessment” oferă date statistice despre imaginile din basoreliefurile Templelor (A-D):

• Snake-23 (and multiple images on one stone were considered as one)
• Fox – 9
• Boar – 7
• Crane – 5
• Bos taurus / bull – 3
• Wild sheep – 2
• Asian wild donkey – 1
• Gazelle – 1
• Leopard / Lion – 1
• Bear – 1?

Vulpile apar pe pozitii fruntase atat in ceea ce priveste ramasitele gasite cat si in ceea ce priveste evidentierea lor pe monumente. Din ResearchGateGöbekli Tepe. Animal depictions on the T-shaped pillars in enclosures… | Download Table https://www.researchgate.net/figure/Goebekli-Tepe-Animal-depictions-on-the-T-shaped-pillars-in-enclosures-A-to-D-Caveat_tbl2_237785162

Din Gobekli Tepe’s Pillars – Prehistory Decoded – blogger Pilonul 10:

<< Intrarea portalului în incinta B de pe latura sa de nord prezintă un cap de taur (bucraniu) flancat de o pereche de vulpi. Din nou, acest lucru indică probabil constelațiile Capricornus și Vărsător și, prin urmare, fluxul de meteori Taurid. Așadar, nu este surprinzător să găsim mai multe proverbe mesopotamiene referitoare la vulpe și taur, în timp ce vulpile și taurii apar în mod evident în iconografia lor religioasă.>> Din the fox in Sumerian Proverbs – Foxes from the Gods << Proverbele relevante sunt: ​​Colecția 2:65 Vulpea a călcat pe copita taurului sălbatic. Nu a durut, a spus. Colecția 8:21 O vulpe urmărea testiculele unui taur sălbatic ca și când ar fi murit de foame.>>

=======================

Bineinteles ca multi au fost interesati si au cercetat care puteau fi motivatiile si explicatiile figurarii vulpilor pe monumente.Eu ma voi raporta cum am mai facut si altadata la relatarile si referintele consemnate in cea mai veche civilizatie din zona si anume cea sumeriana.Am gasit referinte in proverbe, unde apare asociata cu taurul (pe care urmareste sa-l muste !?) si mai apoi ca fiind animalul sacru al zeitei mama Ninhursag. Fox Mythology | Mythology & Cultures Amino << In early Mesopotamian mythology, the fox is one of the sacred animals of the goddess Ninhursag. The fox acts as her messenger.>> In aceasta ultima instanta, cu ocazia imbolnavirii zeului Enki, singura care-l putea tamadui era Ninhursag. Dar aceasta nu era de gasit.In schimbul unei recompense, vulpea s-a oferit sa o aduca, din lumea mortilor (unde era plecata la sora ei Ereskigal). Din Ereshkigal – Wikipediaen.wikipedia.org › wiki › Ereshkigal << În mitologia mesopotamiană, Ereshkigal (sumerian: 𒀭𒊩𒌆𒆠𒃲 EREŠ. KI. GAL, lit. „Regina Marelui Pământ”) era zeița lui Kur, țara morților sau a lumii interlope din mitologia sumeriană. .>>

Dupa cat se pare, vulpea stia sa patrunda in lumea mortilor si sa se intoarca, prin aceasta avand roluri si capacitati (nu pe deplin lamurite) legate de lumea mortilor si de vrajitorii. Din www.diva-portal.org › getPDF The World of the Sumerian Mother Goddess – DiVA << Cuvinte cheie: zeița mamă sumeriană, Mesopotamia, mit, … când vulpea este numită „înțeleptul, vrăjitorul”>>

DECI RETINETI CA LA SUMERIENI VULPEA ESTE ASOCIATA UNEI ZEITATI FEMININE. IN INCINTA D DE LA GOBEKLI TEPE SUNT IN CENTRU 2 PILONI; PE UNUL EU IL ASOCIEZ UNEI ZEITATI MASCULINE (P31, CEL CU COLIERUL BUCRANIU) Din http://martinsweatman.blogspot.com/2020/10/gobekli-tepes-pillars.html

<< Pillar 31: the second central pillar of Enclosure D is very similar to it’s ‘brother’, Pillar 18, but is less decorated. Gone are the H and crescent symbols on the belt or beside the buckle. And the ‘eclipse’ brooch is exchanged for what looks like a bucranium symbol.>> SI CELALALT PILON(P18 MAI BOGAT ORNAMENTAT), IL ASOCIEZ UNEI ZEITATI FEMININE Din http://a9414495.eu5.org/origin/gobekli.html?fbclid=IwAR0yYfLgecEbBFmu-aSKrPETQA3cdiOCc7dBV7ToeQsOwlTHREBxSX7pjAk

1. Pilonul 18 al incintei D, cel mai semnificativ din întregul complex al templului. Acesta este o femeie care simbolizează actul sexual și nașterea copiilor. Prototipul viitoarelor zeițe ale iubirii, sexului, familiei și fecundelor Inanna, Ishtar, Isis, Afrodita și altele. Să o numim zeița N. În partea de jos a coloanei sunt șapte păsări fără aripi. Aceștia sunt copiii ei. Pe centură, simbolurile alternante C și H. C sunt imaginea lunii noi, H este simbolul actului sexual (bastoanele verticale sunt bărbat și femeie, stigma orizontală este organul masculin și H este simbolul bărbatului și femeii asociate în actul sexual). Mâinile femeii sunt apăsate pe fundul burții și indică locul de concentrare a atenției sale. În timpul sarcinii – este un copil în burtă și îl îngrijește, în timpul actului sexual – centrul senzualității și atenției. Pe partea din față a centurii există 2 simboluri H în poziția normală și 3 simboluri H în poziția rotit (culcat). H obișnuit simbolizează actul sexual în poziția în picioare, minciuna H – actina sexuală în poziția mincinoasă.Imaginea vulpii închide organele genitale. O vulpe este un simbol al actului sexual. Vânătorii antici au observat adesea cum o vulpe se ascunde într-o gaură. Această acțiune are o formă similară cu apariția actului sexual. Prin urmare, vulpea simbolizează actul sexual (și nu o cometă așa cum scriu astronomii. Ne pare rău, oamenii de știință, astronomii, iubesc și astronomia, dar adevărul este mai valoros)). Capul unei vulpi cu cinci pliuri descrie vaginul, iar coada cu două picioare este organele genitale masculine. Faptul că vaginul și organul masculin sunt descrise într-un singur animal simbolizează unirea lor în actul sexual. Imagine a unei vulpi pe trunchiul unei femei. Acesta este simbolul actului sexual pe corp. Este un simbol al sexului ca acțiune principală care este dominantă pentru această femeie și în acest loc. Aceasta este puterea zeiței date H și puterea anumitor femei neolitice care fiind cele mai abile în sex în tribul lor, au servit mai întâi ca imagine pentru zeița H și pentru stâlpul 18, iar mai târziu au fost preotese și slujitoare ale această zeiță. Pilonul 18 întruchipează sexul feminin, nașterea și este simbolul său în general. Simbolul H este ca un pandantiv pe un colier pe gâtul unei femei. Este un simbol al sexului ca sens al vieții acestei femei. Acest H de pe colier diferă de celălalt H prin faptul că are două bețe de legătură în loc de unul. Bastonul superior este un sărut, cel inferior este raportul sexual sau mâinile conectate. Acesta este deja un simbol nu numai al sexului, ci și al iubirii ca fenomen social și emoțional.Inel peste lună pe al doilea colier de pe gâtul femeii. Simbolul ciclului menstrual și faptul că corpul femeii este supus ciclului lunar. Deci, simbolismul pilonului 18 este clar și clar dovedit. Zeița iubirii a fost figura principală din complexul templului. Ea a fost cea care atrage triburi nomade de vânători și culegători, ea a fost cea care a inspirat oamenii sălbatici din epoca de piatră să proceseze și să mute megaliti de 20 de tone. Era o profesionistă în sex și a transmis cultura sexului, cultura comunicării, cultura familiei la vânători și culegători sălbatici. A fost începutul civilizației. De unde aceste cunoștințe și aceste abilități au venit la zeița H? Aceasta este o întrebare și mai complicată, al cărei răspuns este aproximativ același cu întrebarea despre modul în care Newton a descoperit legea gravitației. Dumnezeu Creatorul i-a dat-o în dreapta DACA VULPEA ESTE ANIMALUL SACRU AL ZEITEI-MAMA NINHURSAG, AM FOST CURIOS PE CARE PILON ESTE VULPEA, PE PILONUL-ZEU SAU PE PILONUL-ZEITA !? CULMEA, VULPEA ESTE PE PILONUL DE “FACTURA FEMININA” CA LA SUMERIENI !

From https://www.bibliotecapleyades.net/arqueologia/gobekli_tepe08.htm

eugenrau: ?? !! ?? !!

From The World of the Sumerian Mother Goddess An Interpretation of Her Myths Therese Rodin http://www.diva-portal.org/smash/get/diva2:735198/FULLTEXT01.pdf <<4.13.2. The decreeing of destinies
When I discussed the concept “mother goddess” in the introductory chapter, I maintained that one of the tasks of the mother goddess was to decree fates at Enki because he is trying to usurp her role. However, other deities had the right to decree fates. If this is correct, one can suspect that Ninhursaga is angry at Enki because he is trying tu usurp her role. I shall use my method of investigating the constellation of ideas surrounding the concept of “decreeing destinies” to try to reach an understanding of Enki’s and Ninhursaga’s relations to this task. I will investigate who usually decrees destiny in the mythical world of the Mesopotamians. If this differs from case to case, I also have to discuss who is expected to decree on this occasion. In “Enki and Ninhuesaga” the word of decreeing destiny, nam—tar, occurs when the Anuna gods are the subjects of the verb. The object of the verb is not clear. Perhaps they decree the destiny that Enlil has promised the fox if it make Ninhursaga change her mind about the “death-sentence” on Enki. 4.14. The role of the fox 4.14.1. Contextualization of the fox
Although the part played by the fox in our myth is not a lengthy one, it is very important; it is the fox that succeds in apeasing Ninhursag so that she brings Enki back to life. …. The fox entering its lair could have been thought of as an ability to go to the netherworld, and this may be the explanation of why it was chosen by the mythographer for the role it has in “Enki and Ninhursag”. The reletaion to the netherworld is also found in several incantations where it is said of the lamented city that “Its lord … has gone to the netherworld. Its lady … has gone with him to the netherworld. The fox drags his tail there”. I suppose that the city is seen as abandoned and almost a parallel to the netherworld. The connection to the netherworld may also be seen in the above passage from “Ninurta’s exploits a šir-sud (?) to Ninurta”, where the cultic functionaries corresponding to the kurgarra and the galatura/the assinnu seem to be related to the cult of the dead. (To be noted though is that this reading is built upon a couple of restored signs; [ezen gidi]m”) In any case we already saw that they were related to the netherworld, and that suggests that the mistress of these creatures was also related to the realm of the dead. This assumption accords well with our findings on Ninhursaga; she is a mother goddess giving birth, but at the same time she is able to bring death. …..There is not only a similarity between the kurgarrû and assinnu and the fox, or Inana and the fox, but also between the fox and Enki. The cunning of the fox is according to Lambert “proverbial everywhere”, and cunning is an ability that is typical of Enki. That the fox resembles Enki is also seen when the fox is called “the wise one, the sorcerer” in the fable, which relates to Enki as magician. Further, just as kurgarra and galatura the assinnu, and perhaps also the fox travelled to the netherworld, Enki travels to the netherworld in “Gilgameš, Enkidu and the nether world”. A correspondence between the kurgarrû, the assinnu and Enki is that they all worked to heal people and thus tried to ward off death. This makes me believe that Enki is a deified shaman (the lord of the earth – en-ki) and originally had the same relation to the mistress of death and life as the kurgarrû, the assinnu and the fox. Regarding the fox, the same theme so many times referred to in this chapter is seen also in its role; at the same time as it is related to the netherworld it is also related to life, since it intervenes to bring Enki back to life. >> From https://en.wikipedia.org/wiki/Tablet_of_Destinies_(mythic_item) In Mesopotamian mythology, the Tablet of Destinies (Sumerian: 𒁾𒉆𒋻𒊏 dub namtarra; was envisaged as a clay tablet inscribed with cuneiform writing, also impressed with cylinder seals, which, as a permanent legal document, conferred upon the god Enlil his supreme authority as ruler of the universe. ===================== Intrarea vulpii in bârlogul său ar fi putut fi gândita ca o abilitate de a merge în lumea inferioară și aceasta poate fi explicația de ce a fost aleasă de mitograf pentru rolul pe care îl are în Enki și Ninhursag. Relația cu lumea inferioară este găsita și în mai multe descântece unde se spune despre orașul  deplâns că „Domnul său … a plecat în lumea inferioară. Doamna sa … a mers cu el in lumea de dincolo. Vulpea își târăște coada acolo ” …….Nu există doar o asemănare între kurgarrû și assinnu și vulpe, sau Inana și vulpe, dar și între vulpe și Enki. Viclenia vulpii este conform lui Lambert „proverbial, peste tot”, iar viclenia este o abilitate tipică lui Enki. De asemenea, se vede că vulpea seamănă cu Enki când vulpea este numită „înțeleapta, vrăjitoarea” din fabulă, care se referă la Enki ca magician. Mai departe, la fel cum kurgara și galatura / as-sinnu, și poate și vulpea au călătorit în lumea inferioară, Enki călătorește în lumea inferioară din „Gilgameš, Enkidu și lumea inferioară” și galatura as-sinnu, și poate și vulpea a călătorit în lumea inferioară, Enki călătorește în lumea inferioară din „Gilgameš, Enkidu și lumea inferioară”. O corespondență între kurgarrû, assinnu și Enki este că ei toți au lucrat pentru a vindeca oamenii și au încercat astfel să alunge moartea. Asta mă face cred că Enki este un șaman divinizat (stăpânul pământului – en-ki) și inițial avea aceeași relație cu amanta morții și a vieții ca si kurgarrû, assinnu și vulpea. În ceea ce privește vulpea, aceeași temă este așa de multe ori menționata în acest capitol este văzuta și în rolul său; în același timp deoarece este legat de lumea inferioară, este legat și de viață, deoarece intervine pentru a-l readuce la viață pe Enki.

O sa impart lucrarea in doua sectiuni: abordarea clasica si ipotezele mele. ABORDAREA CLASICA CURENTA In general se face legatura semnelor H cu semnul luvian/hitit pentru usa, poarta (de intrare) pe de o parte si cu constelatia Orion pe de alta parte. Din World’s First Known Written Word at Göbekli Tepe on T-Shaped Pillar 18 Means God Manu Seyfzadeh, Robert Schoch https://m.scirp.org/papers/90367?fbclid=IwAR3NaxYxX7x8YwwExdwp_ybzTX11VdD7oXsqpkBjPOzhzjhp6LE_mGFCIPE << The “H”-shaped Luwian symbol is the logogram for PORTA (“gate”; Petra Goedegebuure, personal communication) and is seen in detail for example in an inscription from Arslan Tepe (Figure 10).

1) the “H” symbols occur both as part of the belt bracketed by semi-circles on Pillar 18 of Enclosure D, as a part of an apparently purely symbolic element on the front of Pillar 18 along with a disk inside a crescent, alone on the front of Pillar 28 in Enclosure C bracketed by two semi-circles (Figure 3(i)), and as a focal point for the direction of where animals are heading as shown on Pillars 43 and 33 in Enclosure D (Figure 3(j), Figure 3(m) & Figure 3(n)), and 2) that this idea of a focal point is consistent with the concept of a gate, the meaning given to the “H”-shaped symbol in Luwian. Therefore, it is possible that the original meaning behind Göbekli Tepe’s iconography was verbally preserved in Anatolia’s prehistoric and ancient legends and myths until a written script was made incorporating those prehistoric symbols along with their archetypal meaning. >>

Sunt total de acord cu urmatoarele opinii ale altor cercetatori: – lumea de dincolo (a mortilor) “Kur”, a sumerienilor este legata de templul E-Kur – semnul H are legatura cu Orion – semnul H este legat de “poarta, intrare”

Din The World of the Sumerian Mother Goddess An Interpretation of Her Myths Therese Rodin << 5.4.1. The concept “door” as part of a constellation of ideas in Mesopotamian myths ….Table 11. Constellation of ideas associated with the concept “door”
door > netherworld > destiny > the first human being ….In this myth the gate belongs to the city of Nippur. We have the reference to the netherworld (kur) when we think of the name of Enlil’s temple: Ekur (é-kur) ….. In “Gilgameš, Enkidu and the nether world” we also meet the door of the netherworld. …… Regarding the idea “door”, the AHw and the CAD tell us that an Akkadian synonym list equals Harali with daltu, door, and as was pointed to earlier, the word is said to be Subaraic.1340 Komoróczy instead interprets the list as “Harali: Tür von Subartu”.1341 If the latter understanding is correct, the word seems to be a word for a place that was seen as an entrance to Subartu. As we saw Komoróczy saw Harali in the far east of Mesopotamia. Is this compatible with the statements that Harali is the “door of Subartu/a “Subaraic word for door”? to answer this question I shall try to locate the area of Subartu.The designation “Subaraic” corresponds to the region called Subartu.
There have been discussions among the scholars as to the location of this region. Some sources indicate that Subartu was located somewhere from the upper reaches of Tigris, stretching toward the west into the area later called Assyria, and perhaps further up to Syria,1343 whereas others locate it more to the east of the upper Tigris. …We saw that Komoróczy understood ېDUDOL as a mountain, being the “door of Subartu”, and that it was sometimes called “Gold Mountain” …. Archaeologists Cyril Smith and William Young have analyzed 125 of these gold objects, and they found that they had inclusions of platiniridium (PGE), similar to the gold of the Pactolus river in western Anatolia. Smith and Young concluded that the gold of Ur was derived from Anatolia.1350 Thus, the article of Smith and young states that there was gold in Anatolia, and it also points to a relationship between Mesopotamia and Anatolia regarding gold. The Fertile Crescent of northern Mesopotamia also stretches into the western parts of
Anatolia, i.e. towards the area of the Pactolus river. , Harali was seen as a door of Subartu one expects that it was situated somewhere on its border, and it might well have been in the western parts of Anatolia. ….To conclude, my understanding of the word Harali, the place where the minor gods work, is that it seems to refer to an area on the border of the Fertile Crescent, since it is called “the door of Subartu”. Further, since Harali was an origin of gold, it is more probable, as I see it, that it was situated somewhere in the area of Anatolia where gold came from, than, as Komoróczy argues, in the Far East.>>

Am aratat cum mai tarziu au aparut semnele proto-cuneiforme Ga2 si Ku

care reflecta posibil forma constelatiei Orion. Pe de alta parte, Orion este legat de vanatoare/vanator iar in Egipt este legat si de viata de apoi. Semnul Ga2 inseamna casa iar Ku inseamna stralucirea metalului.
www.constellation-guide.com › constellation-list › orion-c… Orion Constellation (the Hunter): Stars, Facts, Myth, Location … << Sumerienii l-au asociat cu povestea eroului lor luptând cu taurul cerului, reprezentat de Taur. L-au numit pe Orion URU AN-NA, adică „lumina cerului”. Numele lor pentru constelația Taur era GUD AN-NA, sau „taurul cerului”.>> Sumerian Lexicon (2500 – 1800 BCE)www.naturepagan.com › …  KU: bases, foundation (SUS 10.3) · KUG, Kù: to purify

In scrierea Linear A semnul inseamna “bronz”. Fereastra de vitraliu de pe lespedea de mai jos are exact forma semnului Ku. Imagine, Porthole stone= piatra de HUBLOU

ABORDAREA MEA. IPOTEZA

Din https://www.researchgate.net/figure/Goebekli-Tepe-2006-pillar-18-in-enclosure-D-foto-Berthold-Steinhilber_fig3_270030960

Din The Proto-Sumerian Language Invention Process by John A. Halloran https://www.sumerian.org/prot-sum.htm ka:  mouth [KA archaic frequency: 108; concatenates 2 sign variants]. gura ká:  gate [? KA₂ archaic frequency: 11; concatenates 4 sign variants]. poarta ka₅-(a): fox. vulpe

Posibil icoana vulpii sa faca trimitere la poarta ? …daca si vulpea si poarta se numeau la fel (KA sau altfel) si cu mii de ani inainte. Altfel lingvistii afirma ca dupa 1.000 de ani o limba sufera transformari majore si nu mai este recunoscuta; aici avem chiar mai mult de 2.000 de ani de la Gobekli Tepe 9.000 IEN si inceputurile scrierii sumeriene 3.500 IEN (diferenta 6.000 de ani)

Din http://www.foxesfromthegods.net/foxes.html?fbclid=IwAR1xYBZD9fcU3kN9R862ak5t4pWVe3gjEw0kj0Be8NTkGQ5g3lFTjlm7zQo << Vulpile sunt animale comune în zone întinse din Europa, Orientul Mijlociu și Asia și au interacționat cu rasa umană de mai multe milenii, în măsura în care imaginile și poveștile lor despre comportamentul lor reputat au devenit pe scară largă încorporate în cultura umană. Primele dovezi în acest sens provin de la Gobekli Tepe din sud-estul Turciei, unde reliefurile sculptate ale unei vulpi de câine sunt frecvente pe megalitii în formă de T datând de la 9000 până la 7500 î.Hr. Vulpea apare în literatura de înțelepciune sumeriană, dintre care o mare parte poate fi datată cel puțin în mileniul trei î.Hr. Este un jucător de frunte în mitul lui Enki și Ninchursag, unde salvează lumea de secetă și distrugere după o dispută între Dumnezeu și Zeiță cu privire la pierderea a opt plante speciale. Vulpea este cel mai des menționat animal sălbatic din Proverbele sumeriene unde apare de treizeci și șapte de ori. În literatura ulterioară akkadiană, acesta are un rol principal în Seria Vulpii, unde este implicat în dispute cu Lupul, Leul și Câinele.Analiza detaliată a acestor proverbe și a altor ziceri sumeriene și akkadiene despre vulpi duce la concluzia fermă că Vulpea a fost recunoscută ca o constelație de stele pe cerul nopții. Această constelație conținea cea mai strălucitoare stea variabilă pe perioadă lungă, Mira, a cărei luminozitate contrară a dus la acordarea vulpei de o personalitate incontestabilă.>> ATENTIE ! Din Gobekli Tepe’s Pillars http://martinsweatman.blogspot.com/2020/10/gobekli-tepes-pillars.html << Stâlpii 9 și 10: Stâlpii centrali ai incintei B, fiecare are câte o vulpe sculptată pe suprafața sa interioară. Pilonul 9 are un bol mic sculptat în piatră la piciorul său.Vulpea, reprezentând probabil constelația Vărsător, este unul dintre cele mai comune animale sculptate la Gobekli Tepe. Fluxul de meteori Taurizi a fost probabil centrat peste Vărsător în jurul anului 9.000 î.Hr., când această incintă era în uz. Eventual, simbolul vulpii de la GT este legat de setul zeității AE, zeul haosului și al furtunilor de deșert, care este adesea descris cu ceea ce pare a fi un cap de vulpe.

http://www.foxesfromthegods.net/proverbs.html?fbclid=IwAR0TlVs5gGgE_iRwr3Ty4snypgqgHZL1pg47oceNI7VjeBg_LUbSyobbAeY

<< Multe proverbe sumeriene au fost recuperate și traduse din seturi de tăblițe cuneiforme datând din mileniul III î.Hr. În aceste colecții vulpea este cel mai comun animal sălbatic menționat. Dintre cele treizeci și șapte de proverbe cu vulpi din literatura sumeriană, câteva se remarcă prin descrierea unei relații între două forme animale. Cele mai ușor de înțeles dintre acestea implică Vulpea și Taurul sălbatic. Constelația Vulpea are o regiune distinctivă a capului care conține steaua Menkar, care se află chiar în spatele și sub colecția de stele, care a fost aproape universal cunoscută în cultura vest-asiatică sub numele de Taur >> http://www.foxesfromthegods.net/images/Fox%20and%20Bull.jpg

From The Secret of Gobekli Tepe: Cosmic Equinox and Sacred Marriage – Part II https://www.ancient-origins.net/opinion/secret-gobekli-tepe-cosmic-equinox-and-sacred-marriage-part-ii-002862

<< Sun and moon iconography can be found on the impressive standing pillars of Göbeklitepe, the Neolithic temples that are among the most important archaeological sites of our time. Guest author Özgür Etli examines what messages the ancient builders might have been trying to impart to the people who used the temples, and what they might have also been trying to communicate to all of humanity.

Read Part I

It can be speculated that the “H” sign located above the sun-moon motif symbolizes male and female togetherness, or a god-goddess marriage in spring. Archaeologist Klaus Schmidt believes this motif symbolizes male and female. The standing position of the pillar also symbolizes “birth” or “rebirth”, as mentioned previously.

>>

Further the author make approaches to Inanna and Dumuzi/Tamuz sacred marriage and further to fertility cult of Cybele. << In archaeological research, numerous double-headed figurines have been found belonging to various periods in Anatolia. These figurines are called twin-goddesses. According to scholar and scientist Cevat Şakir, ( Halikarnas Balıkçısı ), these figures symbolize the goddess and her husband [5]. Seemingly, earth mothers have been venerated since the first eras of civilization. Fertility of soil had vital importance for the steadiness of life. For that matter, death, birth and rebirth concepts should have been be the most important at the initial periods of our human civilization. Therefore, we can consider that Sumerian sacred marriage ceremonies were also performed in Göbeklitepe temples, the starting point for our human civilization. According to Klaus Schmidt’s opinion, Göbeklitepe culture could have affected the Sumerian and Egyptian civilizations. In that case, by turning the clock back, we should see established cultural Sumerian elements in Göbeklitepe neolithic culture as well. Can we speculate that the sun-moon symbol, or the sacred meeting of sun and moon, depicted on center pillar of Temple D represents equinox time and the beginning of spring? With various findings and proof we can. >>

In another post I advanced that sign H is composed of twoo Tau’s (one to left left+ one on right); So as sign T=”Me”, H= Me-Me.

Now you see how Ur-Bau =Ur-MeMe (Bau, ancient Goddess older than Cybele, (in fact from wich come) https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Mesopotamian_deities Other major deities Gula, also known as Nintinugga, Ninkarrak, Meme, Bau, and Ninisina, is the Mesopotamian goddess of healing and the divine patroness of doctors and medicine-workers. …..Deities in ancient Mesopotamia were almost exclusively anthropomorphic. They were thought to possess extraordinary powers and were often envisioned as being of tremendous physical size. The deities typically wore melam, an ambiguous substance which “covered them in terrifying splendor” and which could also be worn by heroes, kings, giants, and even demons. The effect that seeing a deity’s melam has on a human is described as ni, a word for the “physical creeping of the flesh“. Both the Sumerian and Akkadian languages contain many words to express the sensation of ni,^[4] including the word puluhtu, meaning “fear”

!! “melam” was in fact “Me” !!

Sumerian Language — In an anime (fate series), a chatacter …sumerianlanguage.tumblr.com › post › in-an-anime-fat… Melam (also spelled melem or melim) is a noun meaning “splendor, …

Sumerian Dictionary – bulgari-istoria-2010.comwww.bulgari-istoria-2010.com › Rechnici › Sumerian_… … EMEURANNA = House of the ME’s of ANU’s Hero … Nimbus = MELAM.

MAYBE WE ASSIST ON PILLAR 18 in enclosure D , THAT H SIGNS ARE INDICATING AN EARLY FEMALE SPIRIT-DIVINITY

Da, si posibil noi nici sa nu fim constienti de amploarea acestui salt. Noi cunoastem cateva momente pe care le consideram de cotitura in dezvoltarea omenirii, cum ar fi descoperirea focului, a scrisului, revolutia industriala, cucerirea spatiului cosmic. In fiecare din acestea e vorba de a se fi facut de fapt doar o bresa numai intr-un anumit domeniu sau sector. Ne miram si avem impresia ca civilizatiile Egipteana si sumeriana au aparut brusc, cumva din neant. Asa sa fie oare !? Uitam ca in cazul sumerienilor pana la descoperirea scrisului au folosit inainte cu sute si mii de ani un sistem rudimentar de socotire folosind jetoane. In neolitic au aparut unelte si constructii, dar uitam ca mii de ani inainte au folosit exclusiv unelte din piatra. Avem un moment de referinta in dezvoltarea celei mai vechi civilizatii cunoscute, cea sumeriana.Acela ar fi cand dupa spusele lor, cunostintele divine (adica provenite de la zei), au fost impartite pamantenilor si astfel cunoscute si folosite.Aceste cunostinte sau numit ME.

Semnul lui ME (cunoscut numai dupa descoperirea scrierii) este in forma literei T/Tau si a fost cunoscut cu mult inainte de descoperirea scrisului. Interesant este faptul ca omenirea a observat ca exista o legatura si un mecanism complicat, prin care diferite componente ale naturii se articuleaza, altfel astfel functionand ca un gen de masinarie de ceasornic, deci perfect. Oamenii au observat in urma cu zeci de mii de ani legaturi gen cauza si efect, insa functionarea in amanunt le scapa intelegerii. Era o lume misterioasa si complexa a carei semne nu puteau fi citite. In neolitic, sumerienii au strans clasificat si ordonat aceste legitati, sub forma ME-urilor.Foarte interesant, ca au realizat ca aspectul material si cel spiritual atat cele bune cat si cele rele, sunt partile si fatetele uneia si aceleiasi realitati. Desi se stie de aceasta etapa a cunoasterii umane, ma mir ca nu i se realizeaza adevarata importanta, nu este analizata si dezbatuta pe larg.Atunci cum sa ma mire ca unui alt fapt nici macar nu i-a fost realizata existenta. Acum vine elementul soc, bomba bombelor: CIVILIZATIILE DE CULEGATORI VANATORI CARE AU PRECEDAT CIVILIZATIA SUMERIANA (ATENTIE, AU FOST MAI MULTE) AU AVUT O VIZIUNE CLARA SI AU FOST CONSTIENTI DE LEGATURA STRANSA INTRE TOATE ASPECTELE NATURII, OMUL SI IN ULTIMA ESENTA VIATA, IN MOD NECESAR SI FORTUIT TREBUIND SA FIE IN CENTRUl ACTIUNII. CU MULT INAINTE SI EVIDENT LA ALTA SCARA, AU FOST CONSTIENTI DE ACELE LEGITATI DENUMITE DE SUMERIEN “ME”.

In sistemul lor religios, diferite elemente erau legate intre ele prin fire nevazute toate fiind interconectate.Mecanismul in amanunt nu il cunosteau nici oamenii nici samanii sau preoti ce or fi fost. Intreg sistemul era organizat in jurul unei entitati de factura spirituala, ME care era responsabila si explica totul.Un gen de esenta a vietii. Nici nu conteaza ce nume sau semnificatie avea acel nume: fiinta, puterea,vointa (de a trai),Eu/Meu… In limba sumeriana, dar si in Nostratica (limba din care teoretic se trag toate) Me insemna “Eu,mie,meu”…deci arata ca omul si-a luat cu toata forta destinul in propriile maiini si a hotarat sa-si afirme tare, cu tarie chiar si prin aceste monumente, locul cu greu castigat.

Faptul ca se adunau acolo mii de ani la rand, arata ca acea comunitate a fost una de succes. Iar succesul s-a masurat prin efectul si eficacitatea invataturilor practice, dar si sociale, de grup si capacitatii de a mentine coeziunea comunitatii.Se pare ca momentele in care templele au fost ingropate au coincis cu perioade de dificultate extrema a comunitatilor din zona.In ciuda acestor dificultati au gasit resurse si forta sa reia si sa continue viata.

Acea mitologie precum ca cunostintele au venit de la zei prin ordonante divine se pare ca la Gobekli Tepe a avut un precedent real, cu mult inainte, cu diferenta ca acele cunostinte nu le-au picat in cap din cer si nici de la zeu ci au fost obtinute si adunate cu mult efort prin practica a mii de ani. Cand ne uitam in dictionar sau in scrierile sumeriene ce anume erau acele ME, vedem ca pilonii si monumentele de la Gobekli Tepe, daca se numeau Me, puteu strange si sintetiza simultan intelesurile: ordonante divine,preotii, oracole, esenta vietii, puterea, lupta si inca multe altele. Ma intreb, ce religie din lume nu si-ar dori ca printr-un singur cuvant sau notiune sa sintetizeze si sa stranga intr-un manunchi tot ce ar putea fi legat de religie sau divinitate ? Sa nu uitam, ca in cazul nostru ceea ce era divinizat nu era vre-un personaj ci natura mirabila insasi in imensitatea si complexitatea ei.

Din https://www.sumerian.org/prot-sum.htm me, mì; ge: n., function, office, responsibility; ideal norm; the phenomenal area of a deity’s power; divine decree, oracle; cult. v., to be; the Sumerian copula; to say, tell. Lb.Rom.:”funcție, oficiu, responsabilitate; norma ideala; zona fenomenală a puterii unei zeități; decret divin, oracol; cult. v. a fi;>>

Teoretic, fazele de evolutie a religiei au fost : animista, samanista si pagana. Asta nu inseamna ca parti din unele nu au existat in altele.

Din https://damienmarieathope.com/2015/12/paganism/?v=32aec8db952d << Ce cred păgânii? Unii păgâni cred într-un singur zeu sau o singură zeiță, unii cred într-un zeu și o zeiță, unii cred în mulți zei și / sau în multe zeițe, unii cred că nu există zeu și unii nu sunt siguri dacă există / sunt zei sau nu. Unii se închină acestor zei, iar unii (chiar și cei care cred în ei) nu. Unii sunt animiști (Natura – Venerare) și cred că „spiritul” există la toți oamenii, animalele, plantele, ființele non-vii, cum ar fi stâncile, planetele, oceanele și vântul, ca un concept real sau un concept abstract, cum ar fi iubirea, creativitatea, și schimbare.>> Din https://damienmarieathope.com/2018/05/paganism-an-approximately-12000-year-old-belief-system/?v=32aec8db952d

<< Păgânismul face parte dintr-un grup de gândiri religioase legate intre ele, care pare să transforme spiritele animiste in care credeau odinioară ”(un sistem de credințe datând de acum cel puțin 100.000 de ani pe continentul Africii), care în totemism (datând cu cel puțin 50.000 de ani în urmă pe continentul Europei) odata cu perceperea unor noi nevoi, cărora li s-a dat expresie artistică in spiritele animiste atât animale, sau umane („se pare că se concentrează pe femeile umane pentru început și doar mult mai târziu există ceea ce ar putea fi adăugat un accent masculin”). Dar chiar și aceasta a evoluat în o comuniune mai puternică, cu mai multe conexiuni în șamanism (un sistem de credințe datând cu cel puțin 30.000 de ani în urmă pe continentul Aisa) cu nevoi nou percepute, apoi aceasta a evoluat în păgânism (un sistem de credințe datând cu cel puțin 13.000 de ani în urmă pe continentul Europei de Est / Asia de Vest Turcia, în principal, dar estul Mediteranei este bogat, într-o oarecare măsură sau alta), cu nevoi nou percepute, unde vedeți apariția zeilor animale și zeițele de sex feminin din jurul lor în zei de animale și zeițe de sex feminin mai formalizate și abia după 7.000 până la 6.000 de zei bărbați apar unul care își arată legătura în evoluția religiei și celălalt mai mult pe ea ca religie istorică.

În cele din urmă, păgânismul se suprapune, de asemenea, cu „religia populară”, precum și cu „religia etnică / indigenă” și poate exprima o viziune asupra lumii care este animistă, totemistă, șamanistă, panteistă, deistă, divinistă, monoteistă, duoteistă, politeistă sau monoteistă. Paganismul însemna inițial „rustic, rural, locuitor la țară” o clasă tradițională de păstori / fermieri / muncitori sau „neparticipant, civil” care se referea ulterior la oricine este implicat în orice altă religie decât una dintre principalele religii ale lumii, în mod specific necreștină. Astfel, păgânismul și religia populară sunt relativ aceleași lucruri pentru mine, doar cuvinte diferite care înseamnă relativ aceleași lucruri, așa că eu folosesc doar termenul de păgânism. …. „Păgânism” Cred în viața plină de duhuri și / sau viața de apoi poate fi atașată sau exprimată în lucruri sau obiecte și aceste obiecte pot fi folosite de persoane speciale sau în ritualuri speciale se pot conecta la viața plină de duhuri și / sau viața de apoi sunt ghidați / susținuți de o zeiță / zeu sau zeițe / zei>>

Alta chestiune la care vreau sa ma refer este cultul mortilor. Aici trebuie sa avem in vedere ca pe de o parte filonul central al intregii conceptii religioase a fost viata si chiar si lucrurile aveau un spirit viata proprie a lor, deci si mortii.

The findings are organised in the folowing chapters:

A. Gods or spirits !? B. People gathering. Sumerian “Me” C. Birds & Cult of the Deads D. E-KUR, ARATTA E. Door, doorway ====================== A. Gods or spirits !? From https://damienmarieathope.com/2017/11/shamanism-an-approximately-30000-year-old-belief-system/?v=32aec8db952d << Shamanism encompasses the premise that shamans are: intermediaries or messengers between the human world and the spirit worlds. A first definition of this complex phenomenon, and perhaps the least hazardous, will be: shamanism = ‘technique of religious ecstasy‘.” Shamanism encompasses the premise that shamans are intermediaries or messengers between the human world and the spirit worlds. Shamans are said to treat ailments/illnes by mending the soul. Alleviating traumas affecting the soul/spirit restores the physical body of the individual to balance and wholeness. The shaman also enters supernatural realms or dimensions to obtain solutions to problems afflicting the community. Shamans may visit other worlds/dimensions to bring guidance to misguided souls and to ameliorate illnesses of the human soul caused by foreign elements. The shaman operates primarily within the spiritual world, which in turn affects the human world. The restoration of balance results in the elimination of the ailment. 

* “paganist” Believe in spirit-filled life and/or afterlife can be attached to or be expressed in things or objects and these objects can be used by special persons or in special rituals can connect to spirit-filled life and/or afterlife who are guided/supported by a goddess/god or goddesses/gods (you are a hidden paganist/Paganism: an approximately 12,000-year-old belief system) AndGobekli Tepe: “first human made temple” as well as Catal Huyuk “first religious designed city” are both evidence of some kind of early paganism. early paganism is connected to Proto-Indo-European language and religion. 

What do pagans believe? Some pagans believe in a single god or single goddess, some believe in a god and goddess, some believe in many gods and/or many goddesses, some believe there is no god and some are not sure whether there is/are god(s) or not. Some worship these gods, and some (even those who believe in them) do not. Some are animist (Nature – Veneration) and believe that ‘spirit’ exists in all humans, animals, plants, non-living things like rocks, planets, oceans and wind, as a real concept or an abstract concepts such as love, creativity, and change.>>

—————— Despite the scientist’s approaches of Gobekli Tepe people’s faith to gods and slight traces on T-pillars toward antropomorphic shape, my opinion is that they worshiped spirits. From Mesopotamia, Ancient | Encyclopedia.comwww.encyclopedia.com › religion › mesopotamia-ancient << The offices of the gods touched upon a very distinctive feature of early Mesopotamian thought. These offices were called ME, which is probably the noun of the verb “to be.” It is being, but being specified and normative that imparted to nature and society its essential structure. In one piece of speculation ME was at the very beginning of cosmic origins, antecedent to divinity itself. In the actual order, however, the gods controlled and disposed of me; this was the highest prerogative of divinity. >> From https://www.coursehero.com/file/p7jom8g/but-implies-a-situation-resembling-that-in-Open-sesame-Given-the/ << Some of these mono-liths exhibit arms and hands in bas-relief, suggesting that they represent anthropomorphic beings.It is not clear, however, what kind of beings these standing stones impersonate : do they represent anthropomorphic gods, shamans, ancestors, stone spirits or perhaps even demons >> Gobekli Tepe’s faith keep aspects and traces of different religion developement phases, from animism, totemism, shamanism and paganism.

B. People gathering. Sumerian-like distribution of “Me’s”. People gathered at Gobekli Tepe to exchange experiences and strengthen and maintain close kinship. Sumerian Me, is an allready extensive discussed subject. There are clues that another civilisation preceeded sumerian was the most advanced of its time in entire World, and from that one, sumerians inherited basics for starting full-scale civilisation. Gobekli Tepe religion was centered around life principle. Not necessary needed a god, they had spirits. The main spirit, no matter its name (“Me”=”Beeing” or a forgotten name wich was its equivalent in Proto-Eupratic language). Its icon was T-shaped pillars.The icon was the materialization of the idea: “beeing,to be” and was a spirit, not a human beeing or god proper, nor his icon. From www.facebook.com › permalink Hittite word of the day ešzi / aš-… – Sumerian and Hittite Language … Hittite word of the day ešzi / aš- (Ia3) ‘to be (copula); to be present’: 1sg.pres.act. e -eš-mi (Sumerian : me “to be” ) ( Etymological Dictionary… From enenuru.net › pdfs › Sumeria…PDF Sumerian Vocabulary: – enenuru Sumerian Vocabulary: Words occurring … me ( ME) to be me (ME) essence From On The Origin of Sumerian Allan R. Bomhard Charleston, South Carolina file:///C:/Users/User/Downloads/Bomhard_On_the_Origin_of_Sumerian_1997.pdf <<me “abundant, plenty” …. Right away, we notice that the Emesal 1st singular forms (subject) me.e, (dative) ma-a-ra are related to the common Nostratic 1st person personal pronoun stem mi/me ‘I, me’>> From books.google.ro › books A Grammar of Modern Indo-European: Language and Culture, Writing … Carlos Quiles, Fernando Lopez-Menchero — 2009 << Pre-IE III and Pre-Proto-Anatolian dialects evolve in different communities but presumably still in contact ca. 3500-3000 BC. … Meaning Early PIE Proto-Uralic “I, me” *me, “me” (Ace), * mene, >>

AT THE GOBEKLI TEPE PEOPLE GATHERED PERIODICALLY TO CELEBRATE THE CYCLICALITY AND SPECTACLE OF LIFE AND ITS RENEWAL, MAYBE FERTILITY-NEW-YEAR FESTIVALS

C. Birds & Cult of the Deads Gobekli Tepe’s people see anything living beeing or object, alive or dead as possesing own spirit. So the dead-ones were not proper completely dead in our understanding.The birds had a special relation with deads as beeing messengers between the World of living and the other World. From Ritualistic Bird Symbolism at Gobekli Tepe and its “Ancestor Cult” by Damien AtHope | Jun 25, 2019 https://damienmarieathope.com/2019/06/ritualistic-bird-symbolism-at-gobekli-tepe-and-its-ancestor-cult/?v=32aec8db952d << Ritualistic Bird Symbolism at Gobekli Tepe and its “Ancestor Cult” a Sacred Sky Burial Relationship between Birds and Spirits of the Dead Myths from several regions’ associate birds with the creation of the world. Sacred ideas of birds range from a creator role, to a symbol of life as well as relating to both death and rebirth. Birds are a common totem or believed spirit and relate to renewal, transformation, and ancestors as well. In this deity, spirit or ancestor role they may be seen as Bird People (people with the characteristics of birds) a common motif in myths. Also, birds are commonly associated with or relate to fertility, longevity, and life itself. “Veneration of the dead, including one’s ancestors, is based on love and respect for the deceased. In some cultures, it is related to beliefs that the dead have a continued existence, and may possess the ability to influence the fortune of the living. Some groups venerate their direct, familial ancestors. Certain sects and religions, in particular the Roman Catholic Church, venerate saints as intercessors with God, as well as pray for departed souls in Purgatory.In Europe, Asia, Oceania, African and Afro-diasporic cultures, the goal of ancestor veneration is to ensure the ancestors’ continued well-being and positive disposition towards the living, and sometimes to ask for special favors or assistance. The social or non-religious function of ancestor veneration is to cultivate kinship values, such as filial piety, family loyalty, and continuity of the family lineage. Ancestor veneration occurs in societies with every degree of social, political, and technological complexity, and it remains an important component of various religious practices in modern times.

“Sky Burial” and its possible origins at least 12,000 years ago to likely 30,000 years ago or older.    “In archaeology and anthropology, the term excarnation (also known as defleshing) refers to the practice of removing the flesh and organs of the dead before burial, leaving only the bones. Excarnation may be precipitated through natural means, involving leaving a body exposed for animals to scavenge, or it may be purposefully undertaken by butchering the corpse by hand. Practices making use of natural processes for excarnation are the Tibetan sky burial, Comanche platform burials, and traditional Zoroastrian funerals (see Tower of Silence).  Some Native American groups in the southeastern portion of North America practised deliberate excarnation in protohistoric times. Archaeologists believe that in this practice, people typically left the body exposed on a woven litter or altar.” >

D. E-KUR, ARATTA From Artak Movsisyan THE SACRED HIGHLANDS Armenia in the Spiritual Geography of the Ancient Near East << Sumerians had in their memory that temple of Gods was E-KUR literarely ” mountain-temple”.was situated as Aratta in Northern part of Sumer, toward Armenia.In Sumerian epic Aratta has the honor of being called the “land of the divine holy law”112. “The divine sacred laws” (in Sumerian – me) is understood not only as rules, but also as the mighty, sacred forces which governed the universe and all spheres of the divine and human reality. For that reason it is suggested that the Sumerian “me” be translated as “essence, being”113. The lord of “the divine sacred laws”, according to Sumer-Akkadian mythology, was Haya (Enki), the wisest of the gods, whose cult center, as mentioned earlier, is connected with the Armenian Highlands.
In Mesopotamian literary accounts, major creation events took place in the Armenian sacred Highlands, where the sacred laws governing the universe, as well as the mysteries of immortality and wisdom were kept, and where not just ordinary mortals, but a chosen people lived. The divine holy law (“me”) which ruled the universe was kept in Abzu, and in the Sumerian epic Aratta is referred to as the “land of the divine holy law”, the earliest reference to date to a state in the Armenian Highlands (see fn. 112 and Appendix A). .>>

E.Door, doorway In different religions, door and doorway appear as the passage of humans to Underworld, the World of deads. From On the Origins of the Alphabet by Brian R. Pellar San Diego, California https://mail.google.com/mail/u/0/?zx=5altn8zeq797#inbox?projector=1 << Thus, it is no surprise that the Gemini/candle and candle-like glyphs in Egyptian Hieroglyphics depict such words as “The great door of heaven,” “The great gate,” “The door of sunrise, the last door of the Duat,” “Door,” “Gateway,” etc. See Figure 9. A. Hieroglyph used in words for “Door,” “Gateway,” “Great Door of Heaven,” “The door of sunrise, the last door in the Tuat” (Budge 1978: 654–655).D. Hieroglyph for “door, gateway” (Gardiner 1957: 496). In terms of the Gemini Candle/gate symbolizing a vessel that carries the sun/flame/light, the importance of the link between these Egyptian shapes/words, the Hieroglyph “p,” , the Phoenician shape of heth, , and the Chinese word/shape for “sun,” 日 (ri), cannot be overestimated. Furthermore, and more importantly, Wei noted that the Phoenician/Hebrew letter heth is “similar to the Chinese OB glyphs which are the original forms of the word hu (*ga?) 户 (DEZ: 242), meaning ‘door’, ‘gate’, ‘house,’” (Wei 1999: 26). She also links heth/geng to the Sumerian glyphs (gan), meaning “enclosure” (Wei 1999: 27).>> And I will add, sumerian signs https://cdli.ucla.edu/tools/SignLists/protocuneiform/archsigns.html Ga2

and Ku

(same as Phoenician/hebrew Heth),

the same shape as Gobekli Tepe http://www.saradistribution.com/foto7/xirabreshk29.jpg

From Göbekli Tepe Shamans and their Cosmic Symbols – Part I Symbolic Architecture https://www.ancient-origins.net/ancient-places-europe/g-bekli-tepe-shamans-and-their-cosmic-symbols-part-i-005175?fbclid=IwAR08wQwSvqdsN0P-GHaMn5Xlyuvr5KVUH4E8gPF5kx1B7Q-GV2EgrW4btEM <<There are two central pillars in Göbeklitepe temples. There is question on if we define these two pillars as “The Dual Divinity,” in that they should be the “celestial parents” and “male and female principles” as well. In my opinion they were for the high-priests or head-shamans of Göbekli Tepe temples. In Sumerian mythology, sun god Utu stands between two columns which symbolize a gate; and the symbols are the sky and the earth.>>