Este vorba de un mare complex arheologic numit în limba turcă Taș Tepeler (“dealurile de piatră”), cuprins într-o arie de sute de mii de hectare, din care cel de la Gobekli Tepe (“ulciorul burtos”)este doar o foarte mică parte.Acolo se află vestitele monumente și piloni în formă de T. Acolo a fost un centru din extrema sntichitate unde se adunau periodic culegător-vânătorii dimprejur. De la sute de kilometriunde sărbătoreau și practicau ritualuri așa-zis păgâne.Asta se întâmpla în perioada 11.400-6.000 Î.E.N. Pe mulți stâlpi se găsesc stilizat inscripționate diferite animale sălbatice.Printre cel mai des figurate rețin a fi vulturul și vulpea.
Acolo se practicau ritualuri (atenție, încă nu erau religioase) legate de cultul morților conduse de șamani.Aceștia aveau prezumtiv capacitatea de a trece dintr-o lume în alta, respectiv a morților și cea a viilor.Interesant este că în mitologia sumeriană vulpea avea această capacitate, in legătură cu lumea de jos.Dar și vulturii puteau ajunge in cer, vezi asirienele entități Apkalu. Există la sumerieni un mit conform căruia vulpea a fost rugată să o aducă pe Erekșigal din lumea morților Kur. Din https://en.m.wikipedia.org/wiki/Enki “Deoarece lui Enki îi lipsește un canal de naștere prin care să nască, el pare să moară cu umflături. Vulpea îl întreabă apoi pe Enlil, regele zeilor: „Dacă o aduc pe Ninhursag înaintea ta, care va fi răsplata mea?” Vulpea sacră a lui Ninhursag o aduce apoi pe zeiță.” Un autor și cercetător american autodidact a reușit să ofere o viziune cuprinzătoare a cultului vulpii pe o arie largă spațio-temporală în jurul Gobekli Tepe: https://damienmarieathope.com/2022/07/gobekli-tepe-is-more-like-shamanistic-early-paganism-not-adam-eve-and-cain-or-bible-anything/ În mod paradoxal curios sau ciudat viziunea dânsului se suprapune în bună măsură cu a mea și este concretizată în următoarea aserțiune a mea: ” Culegator-vânatorii de la Gobekli Tepe aveau o idee proprie încă neclară relativ la lumea cealaltă și o trcere, poartă, portal prin care sufletul ajunge acolo”.Este vorba de acele “găuri pentru suflet” și pietre-hublou (ger. sehlenloch, engl. portholes) prezente în diferite locuri în lume. In mod paradoxal (…din nou) aceste porți=portaluri au forma grafic-pictografică a unui “H-casetă” care conduce direct la forma constelației Orion.Un mic extras din această pagină: Vulpi și Gobekli Tepe
“Iată o legătură către alți doi stâlpi în T cu o legătură de vulpe, iar vulpile par să păzească o deschidere mică ca un hublou sau o legătură mică de ușă (una în care ați ajunge, nu ați trece prin), așa că este pe mai mult de un singur pilon, astfel nelimitat la un singur eveniment sau o utilizare limitată, ci mai degrabă ca o temă comună de exprimare.
Iată reprezentarea mea artistică care se referă la vulpile care par să păzească o mică deschidere asemănătoare hubloului:” https://images.app.goo.gl/yL43BDYkiy2KbX2F6
“Imagini astronomice. – Această idee a unei porți în formă de H către viața de apoi și a capului ca sediu al forței vitale poate să provină din ceea ce era vizibil pe cerul nopții al vremii. .
În timpul mileniului al X-lea î.e.n., polul nord a fost ocupat de constelația în formă de H Hercule,… - Credem că această iconografie a unui „H” care se rotește, care nu se așează niciodată pe cerul nopții, lângă o sursă de lumină punctuală strălucitoare, poate fi interpretată ca o ființă fără cap, cu capul detașat lângă o figură asemănătoare unui vultur…
– Trunchiul ceresc din care a fost despărțit capul (adică Vega în interpretarea noastră) ar fi putut fi, de asemenea, inspirat de constelația Orion, de asemenea, posibil imaginată ca o figură umanoidă fără cap (Schoch, 2012: p. 55).” Mitologia vulpii „Vulpea apare în folclorul multor culturi, dar mai ales european și est-asiatic, ca o figură de viclenie, șmecherie, sau ca un animal familiar posedat de puteri magice și uneori asociat cu transformarea. În mitologia africană Dogon, se spune că vulpea este fie zeul șmecher al deșertului, care întruchipează haosul, fie un mesager al zeilor. Kuma Lisa este o femelă vulpe din folclorul bulgar și rusesc care joacă de obicei rolul șmecherului.Kuma Lisa se întâlnește cu un alt personaj cunoscut sub numele de Kumcho Vulcho – un lup care este opus ei și suferă foarte des de trucurile ei.” „În Scoția, figura șmecherului vulpii (sau tod în scoția tradițională) a fost reprezentată ca Lowrence, ca în Morall Fabillis a lui Robert Henryson. În mitologia finlandeză, vulpea este descrisă de obicei ca un șmecher viclean, dar rareori rău. Vulpea, deși mai slabă, în cele din urmă depășește atât lupul rău și vorace, cât și ursul puternic, dar nu atât de viclean. Simbolizează victoria inteligenței atât asupra răutății, cât și asupra forței brute. În nordul Finlandei, se spune că vulpea evocă aurora boreală în timp ce alergă prin dealurile înzăpezite.Când blana vulpii atinge zăpada, aceasta creează scântei magice și dă foc cerului. Și astăzi, cuvântul finlandez pentru aurora este „revontulet”, care se traduce literal prin „focuri de vulpe”.În vechea poveste greacă despre Vulpea Teumessiană, zeul Dionysos trimite o vulpe uriașă ca pedeapsă să mănânce copiii din Teba. Pentru a-i apăra pe copii, Creon, liderul Tebei, trimite un câine cu puteri speciale pentru a prinde vulpea uriașă. Zeus intervine apoi și transformă ambele animale în piatră și le aruncă pe cer, unde devin constelațiile Canis Major și Canis Minor. În mitologia mesopotamia timpurie, vulpea este unul dintre animalele sacre ale zeiței Ninhursag. Vulpea acționează ca mesagerul ei. Cântarea Bibliei lui Solomon (2:15) include un verset binecunoscut „Prindeți-ne vulpile, vulpile care strică viile, viile noastre înflorite”, care a primit multe interpretări de-a lungul secolelor de către comentatori biblici evrei și creștini.”„În Classic of Mountains and Seas (editat de Liu Xiang în dinastia Han și compus probabil de oameni dinaintea dinastiei Qin), vulpile mănâncă oameni și prezice război. În folclorurile chinezești, japoneze și coreene, vulpile (huli jing în China, kitsune în Japonia și kumiho în Coreea) sunt spirite puternice, cunoscute pentru natura lor extrem de răutăcioasă și vicleană și iau adesea forma unor femei umane pentru seduce bărbații. În chineza contemporană, cuvântul huli jing este adesea folosit pentru a descrie negativ o amantă într-o relație extraconjugală. În Shinto din Japonia, kitsune îi ajută uneori pe oameni ca o misiune a zeității lor, Inari. Iar poporul Moche din Peru antic s-a închinat animalelor și a descris adesea vulpea în arta lor. Poporul Moche credea că vulpea este un războinic care își va folosi mintea pentru a lupta. Vulpea nu ar folosi niciodată atacul fizic, ci doar mental.” „Spiritul vulpii (chineză: pinyin: húlijīng) este o entitate mitică de vulpe care provine din mitologia japoneză, care este un motiv comun în mitologia din Asia de Est. În folclorul din Asia de Est, vulpile sunt descrise ca un spirit posedat de puteri magice. Aceste vulpi sunt descrise ca fiind răutăcioase, de obicei păcălindu-i pe alți oameni, având capacitatea de a se deghiza într-o femeie frumoasă.Spiritul vulpei este un schimbător de forme deosebit de prolific, cunoscut sub numele de húli jīng (spiritul vulpei) și jiǔwěihú (vulpea cu nouă cozi) în China, kitsune (vulpea) în Japonia, kumiho (vulpea cu nouă cozi) în Coreea și hồ ly tinh (spiritul vulpei) sau cáo tinh (spiridul vulpei) și cửu vĩ hồ sau cáo chín đuôi (vulpea cu nouă cozi) în Vietnam. Deși specificul poveștilor variază, aceste spirite de vulpe se pot schimba de obicei, luând adesea forma unor tinere frumoase care încearcă să seducă bărbații, fie pentru o simplă răutate, fie pentru a-și consuma trupurile sau spiritele.” „Inari Ōkami numit și Ō-Inari este kami japonez al vulpilor, al fertilității, al orezului, al ceaiului și al sake-ului, al agriculturii și industriei, al prosperității generale și al succesului lumesc și unul dintre principalii kami ai Shintoismului. În Japonia anterioară, Inari era, de asemenea, patronul fierarilor și al comercianților cu săbii. Reprezentat ca bărbat, femeie sau androgin, Inari este uneori văzut ca un colectiv de trei sau cinci kami individuali. kami sunt zeitățile, divinitățile, spiritele, fenomenele sau „puteri sfinte”. „Húxiān („Vulpe Nemuritoare”), numit și Húshén („Zeul Vulpei”) sau Húwáng („Conducătorul Vulpei”) este o zeitate în religia chineză al cărei cult este prezent în provinciile din nordul Chinei (de la Henan și Shandong în sus), dar mai ales în nord-estul Chinei unde se poate spune că este cea mai populară zeitate. Zeitatea poate fi reprezentată fie ca bărbat, fie ca femeie, dar este cel mai frecvent identificată ca femela Húxiān Niángniáng („Fox Nemuritoare Lady”) a cărei formă animală este o vulpe cu nouă cozi. Ea este echivalentul chinezesc al cultului japonez Shintō al lui Inari Ōkami, ambele zei (desesele) vulpilor sau reprezentări colective ale spiritelor vulpilor.” Mitologia spune că spiritele vulpilor sunt maeștri în artele metamorfozei și se pot manifesta sub formă umană pentru a seduce bărbați sau femei. În schimb, ele transmit bogăție și proprietate. În literatura mistică, influențată de taoism, spiritele vulpi sunt ființe nemuritoare sau transcendente de un nivel înalt în ierarhia spirituală sau ființe care se angajează în căutarea de a deveni nemuritori. Zeitatea vulpei este reprezentată și ca un cuplu de zei, bărbat și femeie, numiți Marele Domn al celor Trei Vulpi (Húsān Tàiyé) și Marea Doamnă a celor Trei Vulpi (Húsān Tàinǎi). Ca zeiță, Vulpea Nemuritoare este înrudită cu Xīwángmǔ („Regina Mamă a Vestului”), marea zeiță gardiană a Muntelui Kunlun (axis mundi).”
Este posibil ca unele animale de la Göbekli Tepe să aibă legătură cu zeitățile tutelare Cred că ursul și vulpea erau mai probabil legate de ceva de genul unei zeități tutelare sau ceva asemănător. „zeitate tutelară (de asemenea, tutelară) sau un spirit care este un gardian, patron sau protector al unui anumit loc, caracteristică geografică, persoană, descendență, națiune, cultură sau ocupație. Etimologia cuvântului „tutelar” exprimă conceptul de siguranță și, prin urmare, de tutelă. În religia greacă și romană târzie, un tip de divinitate tutelară, geniul, funcționează ca zeitate personală sau daimon a unui individ de la naștere până la moarte. O altă formă de spirit tutelar personal este spiritul familiar al folclorului european.” ———-
Mi-am pus problema, care putea să fi fost concepția locuitorilor Gobekli Tepe care aparțineau păgânismului, faza imediat următoare animismului. Din https://damienmarieathope.com/2018/05/paganism-an-approximately-12000-year-old-belief-system/?v=32aec8db952d
Păgânismul este un sistem de credință vechi de aproximativ 12.000 de ani și crede în viața plină de spirit și/sau viața de apoi, care poate fi atașată sau exprimată în lucruri sau obiecte, iar aceste obiecte pot fi folosite de persoane speciale sau în ritualuri speciale care pot conecta la viața plină de spirit și/sau viața de apoi și care sunt ghidați/sprijiniți de o zeiță/zeu, zeițe/zei, ființe magice sau spirite supreme. În urmă cu aproximativ 12.000 de ani, în Turcia, prima dovadă a păgânismului este Gobekli Tepe: „primul templu făcut de om”, iar în urmă cu aproximativ 9.500 de ani, în Turcia, a doua dovadă a păgânismului este Catal Huyuk „primul oraș proiectat religios”. În plus, păgânismul timpuriu este legat de limba și religia proto-indo-europeană. Ce venerau ei? https://damienmarieathope.com/2018/11/paganism-goddesses/ Zeitățile protectoare ale animalelor din vechile toteme/credințe de animale spirituale vin mai întâi la mine, acum 13.000/12.000 de ani, apoi femeile ca zeități în urmă cu 11.000/10.000 de ani, apoi zei bărbați în urmă cu aproximativ 7.000/8.000 de ani.
Păgânismul (cum ar fi cel văzut în Turcia: acum 12.000 de ani). Gobekli Tepe: „primul templu făcut de om” în urmă cu aproximativ 12.000 de ani. Sedentismul și crearea zeițelor cu aproximativ 12.000 de ani în urmă, precum și a zeilor bărbați după 7.000 de ani în urmă.
Din https://humanprogress.org/centers-of-progress-pt-31-gobekli-tepe-religion/ Rămân multe necunoscute despre natura lui Göbekli Tepe și a religiei care ar fi putut inspira înființarea lui. Sculpturile proeminente de vulturi de pe sit i-au determinat pe unii savanți la concluzia că religia era un „cult funerar” centrat pe venerarea morților. Din https://ttlawson.com/in-plain-sight-the-identity-of-the-twin-pillars-of-gobekli-tepe/
Dovezile sunt neapărat circumstanțiale – nu se poate privi în mintea neolitică – dar, luate împreună, împrejurările se încadrează într-un întreg coerent care justifică concluzia că în spatele activităților rituale ale lui Göbekli Tepe se aflau femeia și taurul – perechea divină care a purtat. înainte în religiile din epoca bronzului din Mesopotamia.
Din dainst.bloghttps://www.dainst.blog › 2016/10/14
Of animals and a headless man. Göbekli Tepe,Pillar 43
The Guardianhttps://www.theguardian.com › dec
Eastern Turkey’s ancient wonders
Dar sunt fără chip – spirite monumentale, sau strămoși mitici sau zei.
Tartaria tablets 
Leave a comment